Per una critica di classe e antisessista del femminismo

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Fra cronaca, storia e mito, rileggendo Bachofen

In questi ultimi anni abbiamo assistito a più di una polemica  fra femminismi, ognuno dei quali ritiene di indicare la via maestra non solo per la piena libertà delle donne, ma al tempo stesso per giungere ad una società migliore  e più libera per tutti. La discussione ha assunto toni piuttosto aspri,  fino a far pensare a principi ispiratori opposti e inconciliabili fra i quali sarebbe interesse maschile fare una scelta di campo, come in effetti hanno fatto alcuni.  Io trovo, al contrario, non solo che  quella discussione  avvenga entro un perimetro già ben delimitato,  nell’ambito del quale il maschile risulterebbe comunque subalterno,  ma anche che  presenti forti analogie con alcuni accadimenti storico/mitici di un lontano passato di cui Bachofen offrì una sua lettura  che rimane  tutt’oggi un  importante riferimento culturale.

Nelle sue opere, principalmente in Das Mutterricht[1], Johann Bachofen, basandosi su un esame comparato dei documenti delle civiltà greca e romana, sulla interpretazione della loro simbologia e della produzione mitica e su un confronto con quanto restava delle antiche civiltà orientali sostenne,  (riassumo per comodità dall’ Enciclopedia  Treccani: http://www.treccani.it/enciclopedia/johann-jakob-bachofen/),

 << l’esistenza di una primordiale fase eteristica, ovvero di libera promiscuità sessuale, deducendola dall’istituto dell’antica prostituzione sacra, interpretata come sopravvivenza di essa. All’eterismo sarebbe seguita la fase del matriarcato (cronologicamente anteriore al patriarcato), dovuta alla necessità di organizzare la società in assenza del padre. Alla teoria dell’antecedenza della matrilinearità sulla patrilinearità – già indipendentemente enunciata da J. Ferguson McLennan (Primitive marriage, 1866) – corrisponde la tesi del comunismo primitivo che, soprattutto attraverso la mediazione di L. H. Morgan (Ancient society, 1877), sarebbe stata sostenuta da K. Marx e F. Engels. Al matriarcato e alla matrilinearità sono visti infine da B. succedere il patriarcato e la patrilinearità, e tra di essi è da lui vista sussistere una dialettica coincidente con quella tra Oriente e Occidente, luna e sole, buio e luce, ecc. >>[2].

E’ significativo segnalare, in premessa, che i suoi studi furono apprezzati non solo da Marx ed Engels, che li utilizzò per il suo lavoro L’origine della famiglia, della proprietà e dello Stato, ma anche da Furio Jesi e,  per motivi opposti, da Julius Evola.  Engels, e dietro di lui  la maggior parte del marxismo successivo ai maestri,  apprezzavano di Bachofen l’affermazione dell’esistenza storica di società  arcaiche in cui vigeva una sorta di comunismo primitivo nel quale la posizione femminile era molto elevata, anche più di quella maschile. Ne deducevano, come logico fosse,  la storicità di ogni forma sociale  ma soprattutto la necessità/possibilità  di tornare, in forma attualizzata, a  strutture sociali  che,  nelle origini più lontane,  non  contemplavano la famiglia monogamica, la proprietà privata come oggi la conosciamo, e l’organizzazione statuale.

Al loro opposto l’apprezzamento di Evola nasceva dalla concezione di Bachofen secondo cui il passaggio della civiltà dal matriarcato al patriarcato, dal diritto naturale a quello positivo,  rappresentava un innalzamento del livello spirituale dell’umanità che si sarebbe in tal modo staccata da un mero materialismo naturalista per accedere a forme spirituali superiori.

Per Bachofen, sia la fase eterica che quella propriamente detta matriarcale o demetrica [3] , sarebbero  state fondate sull’elemento fisico-naturalistico; puramente istintuale il primo, mitigato e sottoposto a regole sotto il segno della madre il secondo. In entrambe la donna aveva la preminenza e il principio paterno era necessariamente in subordine; nella fase eterica perché,  causa la promiscuità sessuale il padre era sconosciuto e la discendenza determinabile solo in linea femminile,  nella fase demetrica (monogamica) perché  l’accento è posto sul legame naturale  fra madre , genitore primario, e figlio.

<<La natura non ha concesso alla donna tutto il fascino che le è proprio a che essa sfiorisca fra le braccia di un solo uomo: la legge della materia avversa ogni limitazione, odia ogni vincolo e considera l’esclusivismo sessuale come una colpa contro la divinità femminile>>,

scrive con riferimento all’eterismo ed al culto di Afrodite.  Tuttavia esso, quantunque assecondasse l’istinto  più animalesco di entrambi i sessi   e assicurasse centralità culturale al femminile generatore, nello stesso tempo degradava la donna ad oggetto degli appetiti sessuali maschili e finiva col contrastare l’aspirazione femminile alla  stabilità familiare  per meglio accudire la prole.  Da qui il suo abbandono e l’avvento del principio demetrico-monogamco, che nell’istituzione della “prostituzione sacra” riservata alle etere,  oppure anche nella fase femminile eterica precedente il matrimonio,   conserva tracce trasfigurate dell’epoca precedente.  

<<Quell’allontanarsi dalla legge naturale della materia, che il matrimonio costituisce, va espiato con un periodo di eterismo destinato a propiziare di nuovo la benevolenza della divinità.>>

  Per Bachofen il  conflitto fra eterismo e demetrismo è letto simbolicamente come  

<<[…] antitesi esistente fra l’agricoltura, cioè l’ordinata coltivazione, e l’iniussa ultronea creatio, quale si offre al nostro sguardo nella vegetazione selvaggia della madre terra e, tipicamente, in quella palustre. Questa vegetazione è il simbolo dell’eterismo femminile, laddove l’agricoltura corrisponde analogicamente alla legge monogamica demetricamente severa della ginecocrazia di tipo superiore. Sono, queste, due forme di vita basantesi sullo stesso principio fondamentale, cioè sulla sovranità attribuita al corpo generatore: la differenza sta nei vari aspetti della natura assunti come base per l’interpretazione del principio materno>>.

In questo passaggio, 

<<la ginecocrazia appare come testimonianza del progresso della civiltà, fonte e garanzia dei suoi benefici, necessario periodo di educazione dell’umanità e quindi anche attuazione di una legge naturale valida per i popoli non meno che per ogni singolo individuo>>[4]

Posto che, salvo nella estremizzazione/degenerazione dell’amazzonismo, le attività guerresche  sono sempre riservate agli uomini,  così come in genere l’esercizio del potere pubblico, l’epoca demetrica è quella propriamente matriarcale e ginecocratica, perché in essa la donna/madre acquista  importanza crescente fino a conquistare funzioni pubbliche fondamentali, vuoi direttamente vuoi come fonte di legittimazione, e quindi anche  d’interdizione e revoca,  del potere politico esercitato dagli uomini su delega femminile.

Caratteri  della ginecocrazia furono, per Bachofen, l’universalismo, l’indifferenziazione, l’egualitarismo, in quanto derivazioni dirette  del rapporto della madre  coi figli, naturalmente egualitario.

Eterismo e ginecocrazia,  avrebbero dunque un identico fondamento nel principio materno-materiale, e quindi nella ininfluenza/svalutazione del principio paterno-spirituale, nonché, per logica conseguenza, quella di un maschile gerarchicamente (almeno in senso spirituale) inferiore  al femminile comunque lo si consideri:  nella sua forma eterica come divinità femminile simboleggiante la natura e la legge della materia, nella sua forma demetrico-ginecocratica come superamento di un <<mero naturalismo senza limiti>> in nome di una superiore dignità femminile.  Da qui il diritto materno, la successione matrilineare, l’eredità riservata alle figlie femmine,  il potere d’investitura  e di legittimazione politica che compete alle donne, quand’anche concretamente esercitato dagli uomini. Il maschile  rimane comunque elemento subordinato: materialmente in  quanto mero strumento di generazione, spiritualmente in quanto soltanto tramite la spiritualità sacro-naturalistica del femminile egli può accedere al concetto di immortalità, sempre intesa però come eternità della materia nel suo continuo divenire, morire e risorgere all’infinito. 

E’ una virilità, in quest’epoche, ancora essenzialmente fallica, quindi ancora inscritta nel dominio naturalistico della Grande Madre, concetto sul quale concorda largamente anche lo psicologo analista junghiano  Erich Neumann, per il quale

<<ogni qualvolta l’io maschile è sopraffatto dagli istinti sessuali, aggressivi o di potenza, o da qualsiasi altro tipo d’istinto, si può riconoscere la dominanza della Grande Madre […] Il padre terribile fallico è solo un suo satellite e non un principio maschile di pari rango>>[5].

Al contrario, la virilità superiore, ha sede nella testa in quanto luogo della coscienza, e nell’occhio, suo organo di controllo. Il maschile, per uscire dalla dipendenza dal femminile deve rinascere spiritualmente come figlio del cielo e non della terra, come negli ormai dimenticati riti d’iniziazione.  Il maschile, scrive Neumann,  <<viene equiparato con l’io, con la coscienza e con la volontà>>[6].  E’ quella che Bachofen chiama virilità spirituale apollinea o uranica che supera  la determinazione naturalistica femminil/materna che informa di sé anche la concezione femminile del Sacro e del religioso, mentre il Dio maschile, scrive Neumann, <<è una figura spirituale che non ha primariamente un rapporto con la natura>>. [7]

E’ per tale motivo che Bachofen considera il matriarcato demetrico come una fase intermedia verso una fase superiore e quindi destinato ad essere soppiantato dal patriarcato.

<<Allo stesso modo che all’era matriarcale doveva seguire quella del dominio del principio paterno, del pari come stadio antecedente alla ginecocrazia va considerato quello di uno sregolato eterismo. La ginecocrazia ordinata demetricamente ha quindi una posizione intermedia, tanto da rappresentare una fase di transizione dell’umanità dalle forme più basse del vivere a forme superiori. Con le prime, la ginecocrazia ha in comune il punto di vista materno-materiale, con le seconde il principio monogamico. L’elemento distintivo nell’un caso è la regolazione demetrica del principio materno, con la quale essa supera la legge dell’eterismo; nel secondo caso, è il primato attribuito al grembo generatore, per via del quale essa, di fronte ad un sistema paterno completo, si palesa come una forma più bassa di vita>>. 

In ambito concettuale affine, per Neumann il passaggio dal matriarcato al patriarcato ha come significato primario la perdita del controllo esclusivo sulla prole da parte della madre, che da quel momento potrà essere solo maschile nelle forme più estreme o condiviso in quelle più attenuate di esso.

Questo, per Bachofen,  è  uno schema universale applicabile ad ogni civiltà, anche se ogni stadio , sia matriarcale che patriarcale è sempre soggetto a regressioni, non si presenta mai allo stato puro e non è mai identico a se stesso, ma a sua volta contrassegnato da sviluppi e contraddizioni interne, nonché da differenti combinazioni dei principi maschili e femminili come risultante delle forze contrapposte e come residui trasfigurati di stadi di civiltà precedenti. Tipico, ma non possiamo discuterlo qui, il culto dionisiaco che pure fu caro a Nietsche, ma che per Bachofen è anch’esso largamente tributario di reminescenze ginecocratiche, talchè rappresenterebbe ancora,  in realtà , una virilità di tipo puramente fallico.

Fin qui il mito o la storia, distinzione peraltro non fondamentale perchè i racconti mitologici non sono mai pure invenzioni immaginarie ma sempre rimandano ad accadimenti antichi per quanto trasfigurati e trasmessici in forma simbolica.

Non è scopo di questo articolo discutere della validità generale dello schema di Bachofen ma come già detto all’inizio,  quello di indicare,  più modestamente,  una analogia con l’oggi che ritengo attuale e significativa. Per coglierla  occorre chiedersi quale sia il segno distintivo del nostro tempo, se il Patriarcato viga ancora oppure se, nell’eterna dialettica fra i sessi, abbia ceduto il passo a nuove  forme di matriarcato psicologico, eventualmente anche con ambizioni e tendenze di tipo amazzonico,  e in senso lato  di ginecocrazia.

Per rispondere occorre andare oltre le forme sociologiche del potere, che peraltro ci aiutano a individuare la direzione verso cui ci muoviamo, al fine di  penetrare più a fondo nei principi ispiratori della modernità, le sue concezioni antropologiche, il diritto, gli orientamenti giurisprudenziali, senso e funzioni che in concreto, ma ancor prima nell’immaginario collettivo, sono considerati appannaggio femminil/materno o maschile/paterno.

Visto il sito su cui appare questo scritto e gli svariati articoli ed editoriali in merito, la risposta è implicita, e non occorre ripetere argomentazioni già avanzate innumerevoli volte circa il potere sessuale attribuito alle donne (e largamente accettato dagli uomini).  Aggiungo solo due cose. Sul piano psichico, già negli anni sessanta il  citato Neumann parlava di femminilizzazione :

<< […] Il tracollo della coscienza e del suo orientamento verso il canone culturale travolge anche l’azione dell’istanza della coscienza morale, del Super-io, nonché la maschilità della coscienza. Compare allora una femminilizzazione sotto forma di un allagamento da parte del lato inconscio>> ossia di regressione del principio  coscienziale razionale , simbolicamente maschile, a vantaggio di quello inconscio e irrazionale, simbolicamente femminile.  E’ questa regressione che genera il così detto <<uomo di massa, parziale e inconscio […] irrazionale ed emotivo, anti-individuale e distruttivo>>[8].

 Sul piano sociologico, d’altra parte,  negli anni venti del secolo scorso, A. Baumler in <<Der Mythos von Orient und Okzident>> scriveva

<<Un solo sguardo dato nelle vie di Berlino, Parigi o  Londra al volto di un uomo o di una donna moderna basta per convincerci che oggi il culto di Afrodite è quello di fronte al quale Zeus ed Apollo debbono sgombrare il campo….Sta di fatto che il mondo contemporaneo presenta tutti i tratti di un’epoca ginecocratica. In mezzo a una civilizzazione tarda e decadente sorgono nuovi templi di Iside ed Astarte, di quelle divinità materne asiatiche, che si servivano nell’orgiasmo e nella sregolatezza, col sentimento disperato di perdersi nel godimento. Il tipo della femina fascinosa è l’idolo del tempo e con labbra dipinte essa va per le città europee, come già una volta andava per Babilonia. E come se essa volesse confermare la profonda intuizione di Bachofen, la moderna dominatrice dell’uomo dalle vesti succinte reca in braccio il cane, antico simbolo dell’illimitata promiscuità sessuale e delle forze infere>>[9]

Da allora è trascorso quasi un secolo e non si può non riconoscere che quei tratti distintivi indicati da Baumler, comunque li si valuti,  si sono accentuati fino al parossismo.

Se si tiene in mente questo contesto, allora quelle divisioni in seno al femminismo di cui le cronache ci offrono numerosi esempi assumono sorprendenti analogie con quanto scriveva Bachofen sulla dialettica fra eterismo e demetrismo.

Mi riferisco in particolare alle polemiche sulle così dette olgettine,  le giovani donne reclutate per le feste di Arcore e da Berlusconi variamente beneficiate, ed alla frattura in seno al movimento  SNOQ  (Se non ora quando?) sul tema  dell’utero in affitto o GPA (Gestazione per altri),  concretizzata nella divisione del movimento in SNOQ-libere e SNOQ-factory.

Da un lato chi rivendica la piena libertà delle donne di decidere consapevolmente della propria vita e dell’uso del proprio corpo anche per ottenere vantaggi economici o potere politico, e accusa di moralismo deteriore e pericoloso  chi critica questi comportamenti,  dall’altro chi li legge come degradanti,  e come  forma di subordinazione all’eterno potere maschile, di cui quelle donne sarebbero vittime inconsapevoli quando non complici.  Da un lato chi, in nome della libertà e dell’autodeterminazione approva la GPA nonché ogni forma di adozione del figlio del/della partner anche dello stesso sesso, e accusa di bigottismo borghese e oscurantista chi vi si oppone, dall’altro chi rifiuta  queste tecniche in nome di un concetto superiore di maternità legato all’unitarietà dell’intero processo procreativo nei suoi diversi aspetti fisici, emozionali e relazionali che si stabiliscono fra madre e bambino.

Del femminismo che definiremo per comodità  libertario , fa parte la filosofa Valeria Ottonelli, autrice del libro La libertà delle donne. Contro il femminismo moralista, (Il melangolo, Genova 2011), che polemizza contro Concita De Gregorio, Marina Terragni  e in generale contro il femminismo anni settanta, per il suo atteggiamento sprezzante verso le donne  in fila per il famigerato bunga bunga, ree  quest’ultime  di non fondare la propria femminilità su virtù morali peraltro decise dalle stesse femministe storiche.

In realtà, scrive la Ottanelli nell’introduzione al suo libro, quel femminismo <<si appella a un orizzonte simbolico e valoriale sostanzialmente conservatore e impone modelli di vita e di società che altro non sono se non rivisitazioni in chiave laica di vecchi miti familisti, religiosi e tradizionalisti>>, incarnati <<dalle donne che lavorano e si sacrificano, creano ricchezza e si prendono cura delle relazioni affettive e familiari>> . Dietro a quei miti borghesi, la Ottanelli  nota lo <<schifo e il disprezzo per le vite che non coltivano gli stessi valori estetici e spirituali che sono propri degli accademici benpensanti>>. E’ questo un atteggiamento classista, razzista e paternalista (chissà poi perché, visto si parla di altre donne, paternalista e non maternalista), nemico della libertà femminile che vorrebbe richiudere in orizzonti predeterminati e dannosi per la vita delle donne stesse, che invece avrebbero bisogno soltanto di una cornice legislativa che le proteggessero da abusi  e dessero loro <<i mezzi materiali e politici per difendermi>>. [10] Sulla stessa linea di pensiero, la radicale Annalisa Chirico scrive nel suo blog su Panorama, a proposito della soubrette Belen e della sua celebre farfallina tatuata sull’inguine e ben esposta agli sguardi dei telespettatori, che quello di Belen è uno dei tanti modi per essere <<donna soggetto>> e di usare il proprio corpo come meglio si crede, foss’anche per sedurre o per far soldi>>[11].

Il femminismo libertario arriva così, contro le parole di Concita De Gregorio che a proposito di olgettine parlava di <<vuoto, il volo in caduta libera verso il medioevo catodico, infine ridotta a un bordello>>,  a sdoganare moralmente la prostituzione. Nel citato articolo su Il Corriere on line, Guido Vitiello cita la femminista americana Wendy McElroy, secondo la quale <<La prostituzione è sesso più mercato: quale dei due non vi sta bene?>> .<<Il femminismo moralista, sembra di capire- scrive Vitiello- ha un serio problema con entrambi.>> McElroy e il femminismo libertario  non stigmatizzano  moralmente gli uomini che pagano per una prestazione sessuale, ma basta leggere le testimonianze di molte prostitute circa il loro rapporto coi clienti, per constatare quanto sia discutibile  la vulgata secondo cui il sesso a pagamento sarebbe , sempre e comunque, manifestazione del dominio maschile.  Al contrario, per loro stessa ammissione sono le prostitute a sentirsi, nel rapporto mercificato, la parte forte, fino,  in certi casi,  al dileggio del cliente;  parte forte perché sa di detenere un potere a cui il maschio non sa resistere. Talvolta lo  fa valere  solo in senso economico, talaltra anche  oltre.

 Almeno nelle intenzioni, il femminismo storico  definito moralista, e di cui mi sembrano evidenti i tratti demetrici,  rifiuta sia il libero mercato inteso come mercificazione di ogni aspetto della vita umana, sia una sessualità  promiscua, fine a se stessa e libera da ogni vincolo. Il che  sembra contrassegnare una concezione della vita civile e individuale  che superi lo stadio della pura istintualità e dell’istantanea soddisfazione di ogni impulso,  opponendovi  le virtù morali , la dignità femminile e  un superiore bene comune incarnato, appunto, da quelle donne che, da sempre e superando i mille ostacoli posti sulla loro strada dal potere maschile, lavorano, studiano, si sacrificano per i figli, la famiglia etc.

La frattura  fra femminismi ha trovato un altro punto apicale, come dicevo sopra, nella discussione sull’utero in affitto che ha visto dividersi il movimento Snoq. Mentre una parte si è dichiarata a favore di ogni tecnica di fecondazione in nome della libertà di scelta e di autodeterminazione con l’unica limitazione della gratuità ,  l’altra si è altrettanto decisamente dichiarata contraria. Lucia Maetella lo Giudice, esponente di Snoq-factory scrive <<Dunque, quando si parla di norme, il cui tema sono le relazioni d’amore tra le persone, noi diciamo di si>>, ed ancora  <<Tuttavia, tutte siamo d’accordo sulla possibilità di offrire ad altri/e la opportunità magnifica di essere madri e padri grazie al corpo di una donna se lei lo vuole e lo sceglie>>. Dalla parte opposta, l’esponente di Snoq-libere Francesca Izzo, scrive <<Sostenere, come si sta facendo nella discussione sulla maternità surrogata, che la condanna di questa pratica mette a rischio l’autodeterminazione femminile conquistata con la legalizzazione dell’aborto significa non averne chiari i fondamenti. Solo attribuendo dignità esistenziale all’intero processo procreativo e alle donne la titolarità soggettiva di esso si è affermata l’autodeterminazione e la libertà di diventare madri, ma se della maternità si fa un processo meccanico/naturale, si incrinano le basi stesse dell’autodeterminazione. Paradossalmente, in nome della libertà si espropriano le donne di ciò che le determina e le fonda>>. <<La maternità surrogata[…] è non solo una affermazione estrema del diritto proprietario sul proprio corpo e sui suoi frutti, ma postula una concezione della maternità che ne distrugge il senso di atto liberamente umano  […] parlare di un atto di libertà o di amore serve solo ad oscurare il dato che le donne ridiventino oggetti a disposizione non più di un patriarca, ma del mercato e che i bambini sono concepiti in vista di uno scambio>>[12].

Le differenze fra queste posizioni sembrano essere davvero nette, tuttavia hanno entrambe più di un punto in comune. In primo luogo il punto di partenza, ossia che le donne sono sempre state il sesso oppresso, mai libere di autodeterminarsi,  sempre sottoposte al dominio maschile e patriarcale, benchè sul sito  di Snoq-libere,  chelibertà.it   (file:///C:/Users/Admin/Downloads/licia%20verona.pdf)  si ammetta che  

<<le donne, del resto, hanno sempre trovato il modo (magari surrettiziamente) di esercitare l’autorità nelle famiglie. […]Con stupore spesso gli uomini […]erano costretti a prendere atto del fatto di essere stati guidati nella decisione […] Si tratta ora di forse di recuperare  questo immenso bagaglio di esperienze e farle vivere ed evolvere alla luce del sole, rivendicandole>>.

Il dissenso fra femminismi non verte dunque sui fini, ma solo sui mezzi attraverso i quali ottenere la completa emancipazione . Se per le une si tratta di scendere in campo con  le proprie armi individuali, bellezza, fascino, potere sessuale, entro l’esistente perimetro del mercato e del liberalismo, che peraltro offre loro amplissime facoltà di usarle in quanto perfettamente funzionali alla sua logica e alla sua filosofia, per le altre si tratta di fondare un nuovo ordine simbolico centrato tutto sulla donna/madre[13] , anche quando si fa appello alla parità ed alla collaborazione fra uomini e donne.

Il femminismo libertario punta ad ottenere l’emancipazione tramite l’uso illimitato e insindacabile delle proprie doti fisiche, ossia, come nell’eterismo di cui parla Bachofen,  strumentalizzando  un maschio ancorato ad una virilità puramente fallica, povero di maschilità  interiore e quindi in sostanza dominato dai propri impulsi. Il femminismo moralista stigmatizza l’uso strumentale da parte delle donne del proprio corpo, ma solo perché punta ancora più in alto, a instaurare cioè quell’ordine demetrico in cui il principio maschile-paterno  è ininfluente fino alla inutilità e comunque  subordinato a quello femminile-materno. Prova ne sia che nell’uno come nell’altro femminismo la parola padre non viene mai pronunziata, e la libertà femminile, comunque ottenuta, è sempre e soltanto autoreferenziale.

Alle volte i titoli degli articoli svelano il reale pensiero dell’autore meglio dei contenuti. Marina Terragni, il 1 marzo di quest’anno, commenta una sentenza del tribunale di Trento che ha riconosciuto come entrambi  genitori  tout court due omosessuali maschi che si erano rivolti in Canada per le pratiche di ovodonazione e utero in affitto.

Titola la Terragni << Doppio Padre, nessuna Madre. La Sentenza di Trento e la Scomparsa Delle Donne>>[14]. Nell’articolo lamenta che il posto della madre sia occupato dall’altro padre, e che la madre vera sia scomparsa del tutto, ridotta a puro utero. Tutto giusto  per chi pensa che i figli debbano essere concepiti in modo naturale e carnale, ossia nell’unione di un uomo e una donna che diventino padre e madre. Ineccepibile! Ma la Terragni si è mai indignata quando, in numero ben maggiore,  con la stessa tecnica sono nati bambini con solo due madri e nessun padre? Mai, naturalmente!  Ed è, in certo senso,  logico, perché per lei l’unico genitore che conta è la madre! Nel suo ordine simbolico  il padre è  un accidente che  se non piace si scarta, tanta è  la sua ininfluenza nel rapporto madre/figlio, l’unico che conti davvero.  Ci sono del resto  altri articoli che rivelano il  pensiero della Terragni.  Ad esempio quando  sostiene che  l’indifferenziazione sessuale così di moda, il così detto gender neutral << somiglia quasi sempre ad un maschio>>  e che, <<se si vuole essere modernamente neutri, si deve sacrificare la femmina molto più del maschio>>. Insomma, in tempi di androginia in cui di fronte a donne sempre più femminili fin quasi al grottesco, i maschi vengono raffigurati con immagine spesso emaciate, pettinati come signorine d’altri tempi, spinti a truccarsi, depilarsi, curare il proprio corpo alla maniera femminea, sarebbe il concetto di  femmina ad essere sacrificato? Straordinario rovesciamento della realtà! Del resto, per la Terragni anche quella che, giustamente, definisce <<pseudoqueer politics>> risponderebbe a una <<logica maschile, invidiosa e misogina>>, in una parola patriarcale, astuta e trasformista. Che sia  macho o femmineo,  che sia maschilista  o femminista, insomma, per Terragni & co.  il maschio non ha scampo, comunque segnato da uno stigma ontologico che rasenta il razzismo.

In tutto questo dibattito, i maschi, giornalisti, intellettuali, maitre a penser, cosa dicono?  Nulla o quasi. Sui giornali legati al centro destra (Il Foglio, Il Giornale) per lo più hanno dato ragione alla Ottonelli in nome della libertà della donna di costruirsi, quale che sia , il proprio progetto di vita. Non c’era da dubitarne, visto che per loro il mercato è l’unico, vero, tabù che non deve in alcun modo essere infranto. Per il resto silenzio. Ma tutti, di ogni parte politica,  mostrano di non aver capito l’essenza del contendere fra i femminismi, per entrambi i quali il maschile/paterno  è in ogni caso o escluso o subordinato , anche quando appare sociologicamente dominante.  Esempi tipici in tal senso, mi sembrano gli esiti di un certo machismo sudamericano, afroamericano statunitense, ma anche esteuropeo.  In quelle zone,  un numero crescente di  famiglie sono  centrate sulla figura materna, spesso unico genitore presente e attivo, con le conseguenze,  a) che i figli, cresciuti senza padre, tenderanno a riprodurre nella propria vita un identico schema familiare e,  b) che nel corso del tempo s’imporrà come inevitabile (ed anche giusta) l’attribuzione alle donne del potere politico come proseguimento di quello familiare e delle sue connesse responsabilità.

In sintesi,  che si determini una situazione assai simile a quella che, secondo Bachofen, determinò il passaggio dall’eterismo al demetrismo.

Questo dovrebbe indurre, a mio parere,  una ulteriore riflessione. Da parte maschile si lamenta sovente l’asimmetria nei così detti diritti riproduttivi, per cui al diritto femminile d’aborto dovrebbe corrispondere il diritto maschile a rifiutare una paternità non voluta. Non fa una piega, ma solo in apparenza. Perché un figlio rifiutato dal padre significherà automaticamente un figlio allevato solo dalla madre con le conseguenze a lungo termine poco sopra sottolineate. In realtà eterismo e demetrismo sono due aspetti diversi ma non completamente opposti di uno stesso fenomeno, e se poi pensiamo che ad esempio in USA sono crescenti anche  tentazioni    di tipo amazzonico, lo scenario per gli uomini non si presenta affatto favorevole.  Quale che sia l’esattezza storica delle tesi di Bachofen e l’applicabilità universale del suo schema,  su una cosa mi sembra avesse ragione: fra maschi e femmine esiste, in tema generativo, una asimmetria insuperabile restando ancorati a paradigmi puramente naturali. Su questo hanno ragione i femminismi. Senonchè  l’essere umano non è solo natura come un qualsiasi altro animale, ma è anche cultura, che significa conoscenza, spinta trasformativa, trascendimento di sé. L’uomo è tale solo quando, senza disconoscerlo o contraddirlo,  riesce ad andare oltre il dato naturale. Ed è solo su questo stretto terreno che può essere trovato un equilibrio fra uomini e donne che non penalizzi nessuno dei due.

Infine, per tornare nello specifico  alla discussione fra femminismi “libertario” e “moralista”, si possono trovare argomenti favorevoli e contrari all’una o l’altra tesi: è vero che la prescrizione su come dovrebbe essere una vera donna, e soprattutto il disprezzo per chi compie scelte diverse,   può assumere aspetti di totalitarismo culturale nonché indice di  falsa coscienza,  ma è anche vero che lo sdoganamento di ogni desiderio  privo di ogni forma, di tensione morale o anche soltanto etica,  corrisponde alla piena assunzione del begriff  del capitale,  ormai incompatibile con qualsiasi concetto di limite. Si può dire perciò che le due critiche reciproche si elidono a vicenda, ma il punto è  sopratutto che ognuna delle due tesi svela la sua autentica valenza e i suoi scopi  solo analizzando il contesto  culturale in cui è inserita e di cui è parte.  Basta saperlo, ma proprio questa mancata conoscenza  è il massimo fattore di  debolezza maschile.

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